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宗教報道の社会学


[2]“一枚岩の組織”という幻想――「信じる人びと」との出会いのないメディア

初出 『聖教新聞』2000年3月28日付


 私たちは日々さまざまな組織の中で生活している。それぞれの組織には明確化された指揮系統があり、制度化された意思決定システムをもつ。私たちはそこに配置され、人格の一部をそこで作動させる。その結果として組織はあたかもひとつの自律的な自動機械であるかのように現象する。通常、これが組織という経験である。

「役割の束」と「それ以外のもの」

 しかし、そこに私たちの全人格があるというわけではない。私たちの自我意識と具体的行動は、どんな状況においても、組織が指定する役割からはみ出す部分をもつ。会社員として、教員として、店員として組織に関わるとき、私たちは相互にその役割からはみ出す部分を認識しているはずである。社会学者ジンメルが一世紀前に指摘しているように、私たちはいつも「役割の束」であると同時に、いつも「それ以外のもの」なのである。

 だから、ある人(たち)と出会うとき、私たちはさしあたり特定の役割において出会うのであるが、すぐに役割からはみ出す部分を認識して、そうしてその人の個性的かつ人格的な部分と「出会う」のである。役割は個性的なるものを認識するための準拠枠にすぎない。こうした社会学的な遠近法を、私たちは日常的に駆使している。人生の機微もそこにある。

 ところが、ある特定のカテゴリー(範疇〈はんちゅう〉)で人びとを見るとき、どういうわけか、こうした社会学的遠近法が働かないケースがある。宗教組織に対するメディアのまなざしがまさにそれである。

 長年、宗教組織は一枚岩の組織として報道されてきた。信者の行動の斉一(せいいつ)性が素朴に前提され、軍隊のような規律の貫徹する組織として描かれてきた。さらに近年の傾向では、組織の集票機能と集金機能だけがクローズアップされ、信者は集票マシーンか「愚かな民」として描かれる。あたかも不可視の陰謀集団の頭脳なき手足であるかのように。

不透明なものは過大視され、悪意を呼び込む

 こうして実態とは異なる「一枚岩の組織」という幻想が宗教報道によって日々再生産されているのである。組織の中の人間が描かれないことは、読者や視聴者にとって不透明な存在となる。不透明なものは過大視され、勝手に意図を読み込まれ、悪意を呼び込むことになりがちだ。

 たとえば企業組織においてリストラの嵐にさらされているサラリーマンたちのさまざまな悲哀についてドキュメントするといった企画が星の数ほどあるように、他の社会領域について一種の社会学的遠近法を駆使できる有能なマス・メディアが、なぜ宗教組織についてだけ、こうした無能な焦点固定に陥るのか。

 たしかに宗教組織には、フランス社会学の巨匠デュルケムの指摘する「集合的沸騰」の瞬間がある。神やカリスマや真理といった「絶対的なるもの」を軸に、生の共感や愛着に基づく強固な共同体(コミュニオン)が成立している。それは理屈抜きのものであり、それゆえ外部からは脅威でさえありうる。

 しかし、それは教育現場にもスポーツ・シーンにも演劇や音楽の集会にも夜の酒場にも、そして組合運動や民主化の過程にもあるものだ。そういう沸騰の数々が社会を社会たらしめるのである。それ自体が危険なものであるとすれば、停滞している社会こそがもっとも望ましいということになってしまう。

 その意味で、宗教報道は、人間としての「信じる人びと」とまだ出会っていないというべきだろう。かえって人類学や宗教社会学などアカデミックな宗教研究の方が、地道なフィールドワークによって、そうした「出会い」をいくぶんなりとも達成している。このねじれはなぜだろう。私はそこに歴史的な理由があると思うのである。

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SOCIUS.JPドメインへの初出 1/21(Tue), 2003  
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